Rainn Wilson valószínűtlen figurának tűnik, aki egy spirituális forradalom mellett szól. Végül is leginkább arról ismert, hogy Dwight Schrute-ot játszotta Az iroda , egy szeretetreméltó böfög és egy félelmetes incel keresztezése. Ő maga is pontosan tisztában van ezzel, és eloszlatja azt a gyanút, amelyet egyesek a „lélek fellendülését” szorgalmazó hollywoodi színészekkel kapcsolatban éreznek: „Miért van a répatermesztő, papírárusító, érintőlegesen amish férfi-baba óriás homlokkal és rövid ujjú mustáringek, amelyek az élet értelméről írnak?”
Wilson azonban több mint egy évtizede építette portfólióját a pozitivitás vállalkozójaként, amióta 2009-ben társalapította a SoulPancake produkciós céget azzal a küldetéssel, hogy felemelő digitális tartalmat biztosítson, amely soha nem volt az internet prioritása. Új könyve, Soul Boom: Miért van szükségünk spirituális forradalomra? (Hachette) valójában a második útmutató a belső növekedéshez, 2015 után Fagottkirály . Soul Boom egy energikus útikönyv, amely amellett érvel, hogy több spirituális gondolkodást alkalmazzunk mindennapi életünkben. Wilson egy vicces és önfeledt gondolkodó, aki nyomon követi a világ legnagyobb vallásainak közös vonásait, és azt állítja, hogy az inspiráló szentírások általános tanításainak elfogadása gazdag lelki élethez vezethet. Ez kétségtelenül néha ügyetlen gyakorlat (ahogy Wilson maga is elismeri), olyan metaforákra adják, amelyek nem teljesen egyformák (például az emberiség egy autó).
A bahá’í hitben született – a 19. századi Iránban alapított vallásban, amely más vallások alapvető értékét tanítja –, Wilson 57 éves kora során összetett kapcsolatban állt a spiritualitással. Először az ő komoly ébredéstörténetét kínáljuk nekünk, amely a 20-as éveiben járó Wilson számára kezdődik a mentális egészség romlása és a rágcsáló függőségi problémák ellen, és akkor ér véget, amikor a spiritualitás (és némi terápia) megmenti. Ezt a magasabb rendű miszticizmusba vetett hitet saját hite és a világ legszentebb szövegeinek, köztük a Korán (iszlám), a Bhagavad Gita (hinduizmus), a Tóra (judaizmus) és a Szent Biblia figyelmes olvasása alapozza meg. Kereszténység).
Soul Boom súlyos kérdéseket vizsgál, a fogyasztástól a tudatosságig. De ismerős hivatkozási pontokkal világítja meg a spirituális megvilágosodáshoz vezető utat, amelyek egy része a popkultúrából származik. Wilson a 70-es évek tévéműsorait használja Star Trek és Kung Fu mint a transzformatív társadalmi gondolkodás példái. Az egyik a „lelki forradalom” mellett érvelt ( Star Trek ), a másik egy személyes önfelfedező utazásra törekedett ( Kung Fu ) – filozófiák, amelyeket mindennapi életünkben gyakorolhatunk.
Wilson érvelése szerint a világ egyre polarizáltabbá, önérdekesebbé és hiúbbá vált. A közösségi média vagy a technológia menekülése helyett olyan spirituális eszközöket javasol, mint az ima vagy a meditáció. Szemlélete panteista, és a vallásos gondolkodás spirituális dimenziója érdekli, nem maguk a vallások vagy a vallási gyakorlat. De ő a hit embere, nem a tudomány.
A halálról szóló fejezetben Wilson azzal érvel, hogy mivel a világ vallásai közül oly sok az életet átmenetinek, a halált pedig egy magasabb síkra való hozzáférésnek tekinti, magát az életet kell elfogadnunk, mint a „lélek növekedésének” magával ragadó lehetőségét. Az olyan törekvő tulajdonságokat, mint a kedvesség, az empátia és a nagylelkűség valós életünkben el lehet érni, és el is kell érnünk – a következő életünkben óriási értékük lesz. A halált nem szabad szó szerinti befejezésnek tekinteni, hanem úgy kell elfogadni, mint kilépést egy emelkedett élménybe. Még azok a cinikusok is, akiknek nem érdekük bizonyos fokú miszticizmus elfogadása a létezésükben, képesek lehetnek arra, hogy „véget vessenek… a földi életnek az isteni ihletésű erények leggazdagabb, legmélyebb és legőszintébb halmazával”.
Vagy talán nem. Bár Soul Boom elismeri, hogy az olyan kihívásokat, mint az éghajlatváltozás vagy a gazdasági egyenlőtlenség, nem az asztrális síkon kell kezelni, hanem azt állítja, hogy a spirituális hiedelmek segíthetnek az egzisztenciális betegségek gyógyításában, és önzetlenebb gondolkodásra és közösségi gondolkodásra serkenthetnek. Hét megoldást fejleszt e növekedés felé. Az egyik pillér „az emberiség új mitológiájának megírása”, a másik pedig „az öröm ünneplése és a cinizmus elleni küzdelem”. Ott van az „erényes nevelés” pillére is, amely ösztönzi a közvetítést, a közösségi média értelmes használatát és a pénzügyi műveltséget. A marxizmus nem tartozik a Wilson által vizsgált hitrendszerek közé.
Mégis, Wilson saját küzdelme a depresszióval és a kétségbeeséssel olyan univerzális emberi tapasztalatokról szól, amelyeket ez a spirituális útiterv segíteni kíván. Komolysága gyakran elragadó, és a tréfát félretéve (mint amikor azt mondja, nem teljesen kifogástalan, ha színész egy spirituális úton, hiszen végül is „Shirley MacLaine kommunikált az ősi idegenekkel”) mozgásban tartja a dolgokat. Van benne némi naivitás, néhány zavaró érintés és néhány makacs írás. De ahol Wilson hibáztatható a prózájában, ott megváltja magát őszinteségében és lendületében. Ha lelki karba lövésre van szüksége egy kedves tanártól, akkor jó helyen jár.
